传统的中国画是一种精神生活方式，而不是一种技能；是一种人文关怀，而不是视觉盛宴。实现人文关怀的首要方式，是作者亲身投入经邦治国的大业，是立德、立功、立言。立德，是完善道德修养、塑造完善人格。绘画也是实现人文关怀的方式，但又有两个途径，一个途径是针对广大观者的“教化人伦”，表现为一种有助于社会和谐的群体意识，可以叫“载道”。另一个途径是个人的“怡悦情性”，表现为人与自然或人与自我和谐，人在超越现实局限中获得的精神自由，可以叫“畅神”。

“畅神”虽属个体的审美超越，但具有人文关怀的传统中国画家，并不满足于此，而是把“天人合一”纳入伦理范畴，在提升人品情操的前提下，以有道德修养的人品砥砺画品，用拟人化的手法，托物言志，赋予自然对象以高格调的精神境界，在实现个体“畅神”的同时，以高尚的道德观念影响观者，使“畅神”与“载道”统一起来，实现寓教于乐。

无论“载道”，还是“畅神”，都表现中国文化的和谐精神。中国文化的和谐精神，素称“天人合一”。当代东方学者季羡林把中国文化的和谐精神概括为三个和谐：人类与自然的和谐、个人与社会的和谐、自我内心的和谐。他认为三个和谐的实现，全赖人类与大自然为友。香港学者饶宗颐对老友季羡林“天人合一”观的阐发是天人互益，即一切的事业，要从益人而不损人的原则出发，并以此为归宿。他说当今时代，人的学问比物的学问更关键，也更费思量。

传统中国画的“天人合一”，还表现为绘画过程中天工与人巧的结合。传统中国画使用的宣纸、水墨和毛笔，都非常敏感，这些工具可以极尽精微地表现宇宙万象和内心波澜，达到自然而极尽良工苦心，人巧而仿佛天然。

传统中国画在不断演进中保持传统基因并吸取异质文化的因素形成了完整的写意美学体系，这一体系筑基于中国的哲学，得益于中国汉字反映的思维方式，基本特点是不以模拟再现客观世界为根本追求，而是以表现人与自然、人与社会、人与自我和谐的精神境界，表现高尚人格来实现个体的精神超越和群体精神的有序和谐为终极关怀。其独具特色的笔墨语言，是不脱离客观又拉开与客观距离的，是以宇宙中对立因素的统一为着眼点的，是立足视觉又超越视觉的，是讲求绘画性又更重视文化性的。

实际上，仅以文化批判的方式去创作艺术，并不能解决感知者的精神归宿问题。重精神完善、富有写意精神的传统中国画，作为当今世界艺术的一个重要品种，在物欲高涨、精神失衡的后工业社会，对于实现艺术对人类的人文关怀，具有大可以发扬的超前价值。在这一方面两岸四地的画家，只要摆脱20世纪以来全盘西化论的遮蔽，重视文脉传承，善于以视觉形式发扬中华文化的和谐精神，无论是传统出新型的，融合中西型的，还是实验水墨型的，都可以大有作为，都可以做出惠及人类的贡献。